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E Basho disse: Imparate ad essere pino daL pino

Ziqi sedeva vacuo e distaccato, respirando e fissando il cielo. Yancheng, allora gli chiese : “cosa fai ? credi davvero di riuscire a diventare come un albero avvizzito, mentre la tua mente è cenere morta? non sei sempre lo stesso uomo di prima!” Ziqi rispose: “fai bene a chiedermelo, Yancheng. Proprio ora ho perso me stesso. Capisci?” (Cap. 2 dello Zhuangzi )

Questo passo è spesso citato dai poeti delle scuole di haikai. Secondo Lin Xiyi , commentatore dell’epoca Song, Ziqi è un saggio Taoista perchè ha eliminato la sua soggettività (oggi diremmo il proprio ego), diventando uno con l’universo. In questo stato mentale , “l’uomo vacuo che siede fissando il cielo non è lo stesso di quando non è vacuo.”

E Basho disse : “Imparate ad essere pino dai pini ed imparate ad essere bambù dai bambù.”

Come Ziqi , il Maestro invita ad eradicare la soggettività (ego) dalla poesia. Un poeta non imparerà mai nulla dal proprio sè soggettivo, anche se farà di tutto per imparare. Imparare significa dimenticare il proprio sè, unendosi all’oggetto, comprendere i suoi dettagli, entrando in esso e lasciando infine che ciò che viene vissuto diventi poesia. Ad esempio, quando si rappresenta la forma , ma non si riesce anche ad esprimere l’essenza di un oggetto, allora c’è separazione e la poesia non risulterà genuina, ovvero sarà priva di makoto.

L’unificazione dell’oggetto con il soggetto, l’identificazione del poeta con la realtà vissuta e l’eliminazione della visione soggettiva (ego) , sono le basi filosofiche taoiste dello Zhuangzi, da cui emerge il principio per il quale ‘tutte le cose sono uguali, ovvero non c’è superiorità o inferiorità di qualcosa rispetto a qualcos’altro. Da qui , la pratica “del digiuno della mente” e “del vuoto , per raggiungere la piena comprensione.”

Altro concetto importante dello Zhuangzi è la “trasformazione con le cose” (wuhua) . L’unità del sé con il cosmo è un aspetto fondamentale dello Zhuangzi ed un modo per raggiungere questa unità, secondo lo Zhuangzi, è di dimenticare il sé ed entrare nel corso della natura, o, in termini taoisti, nel corso del Cielo e della terra. Lo Zhuangzi dice: “dimenticare le cose ed il paradiso si chiama disimparare il proprio sé, ovvero chi dimentica il proprio sè, proprio perchè dimentica, entra in Paradiso. ” Ovviamente, l’espressione “ entrare in Paradiso ”significa raggiungere il Tao e, poiché il Tao si manifesta nella natura di ogni essere, raggiungere il Tao significa unirsi alle cose. “Ranxiang praticò il vuoto e lo seguì fino a completarsi. Unendosi alle cose, lui non conobbe fine, né inizio, né l’anno, né la stagione. E poiché cambiava di giorno in giorno con le cose, era tutt’uno con l’uomo che non cambia mai, quindi perché mai avrebbe dovuto smettere di farlo? ”. Così, unendosi ai cambiamenti di tutte le cose, Ranxiang divenne immortale e senza limiti, perchè svuotare la propria mente, entrando in armonia con le cose porta alla perfezione.

In conclusione, come si può facilmente evincere, lo Zhuangzi ha fornito un contribuito fondamentale nel formare la poetica di Basho, che ha così potuto teorizzare la contemplazione intuitiva della natura, come strumento imprescindibile nella percezione artistica.

sono senza essere
come un verde bambù
piegato dal vento (EG)

Haiku e mentalismi : facciamo chiarezza

Nella pratica della poesia zen bisognerebbe evitare che il pensiero diventi il protagonista o si presenti in modo artificioso nei nostri haiku, anche se poi, nel caso ne fossimo pienamente consapevoli, anche queste scelte diventerebbero accettabili.

In ogni caso, se questo accade, allora abbiamo introdotto un mentalismo nella nostra composizione.

Entrambi i mentalismi , il primo attribuibile ad un protagonismo del pensiero, il secondo ad una elaborazione artificiosa della composizione, derivano dalla mente piena.

Se io sono in preda ad un’emozione e concettualizzandola la introduco, scrivendola, nel mio qui e ora, allora il mio haiku conterrà un mentalismo in cui il pensiero diventa protagonista.

In altre parole, in un haiku siamo in presenza di un mentalismo ogni qual volta il testo fa riferimento ad una mente piena, ovvero ad un determinato pensiero/concetto, che poi si riflette nel qui e ora o nel testo finale.

I mentalismi protagonisti

Se la causa che genera un haiku è quindi il pensiero (concettualizzazione della mente), allora io genero un haiku immerso nel mondo illusorio (il pensiero è sempre illusorio), soprattutto se poi cerco e trovo un riscontro di questa concettualizzazione nella realtà, in questo caso ho introdotto nel mio haiku un mentalismo protagonista.

In sintesi, in un haiku, ogni qual volta la causa è il pensiero e l’effetto è il riscontro di questo pensiero nel mondo reale, allora siamo in presenza di un mentalismo protagonista.

Es.

Amore infinito
L'orizzonte del mare
senza confini

In quset’esempio, il mio amore, come sentimento, si ribalta nell’infinito di un mare senza confini, ovvero l’amore protagonista viene associato al mare.

Fa eccezione chi, abituato ed allenato ad osservare la propria mente, è consapevole che sta generando un pensiero e quindi è in grado di distaccarsene.

Qui, l’esperienza è di tipo meditativo, ovvero è la mente che osserva sè stessa, ma questa esperienza può essere solo sperimentata, non spiegata, inoltre direi che non è alla portata di chi non sia un praticante zen.

 M.Basho
京に飽きてこの木枯や冬住ひ 
京に倦てこの凩や冬住居
Kyoo ni akite kono kogarashi ya fuyuzumai

getting bored of Kyoto
and now this ice-cold wind -
my lodging in winter 

annoiato da Kyoto
ed ora questo vento gelido
il mio alloggio invernale

In questo haiku, tecnicamente anche Basho introduce un mentalismo, partendo dallo suo stato mentale di noia, ma ci sono due differenze rispetto al caso precedente: innanzitutto la noia non viene esplicitamente ribaltata nella realtà, ovvero non c’è un’associazione tra la noia ed il vento gelido, ma anzi è il vento gelido, come realtà vissuta, che riporta Basho alla sua mente vuota, facendo del suo gelido qui e ora il nuovo alloggio della sua mente.

Ovviamente qui siamo in presenza del più grande dei Maestri ed ad un praticante zen, quindi certe sfumature si notano più facilmente, ma in generale direi che è quasi impossibile trovare haiku di questo livello, in cui un mentalismo protagonista, alla fine viene annullato dal ritorno alla mente vuota.

Diverso è invece il caso di una mente vuota che , immersa nella realtà, genera un pensiero (concetto), ovvero quando la realtà è causa e l’emozione è l’effetto del vivere la realtà.

La differenza rispetto al caso precedente è che inizialmente io non mi trovo nel mondo illusorio, ovvero nei pensieri generati dalla mia mente, ma nella realtà , quindi dalla mente vuota passo alla mente piena, generando esplicitamente una sua manifestazione, ovvero un pensiero o un concetto.

Es.

M.Basho
被き伏す蒲団や寒き夜やすごき 
kazuki fusu futon ya samuki yo ya sugoki 

to lie down
with the futon pulled up - the cold
of this night - dreadful 

sdraiato
il futon tirato sù
il freddo di questa notte
orribile
dopo il temporale
un salto su FB
haiku e Schopenhauer
sempre più vicini (Elio Gottardi)

In entrambi i suddetti esempi la realtà è la protagonista iniziale, mentre il conseguente pensiero ne è derivato.

In questi casi non siamo in presenza di un mentalismo, perchè la realtà esterna fisica, si manifesta nella mente e siccome la mente è osservabile solo attraverso le sue manifestazioni (pensieri) anche se queste manifestazioni sono illusorie, dalla realtà fisica rimango comunque nella realtà, perchè la mente fa comunque parte della mia realtà, come spiegato qui.

Mentalismi artificiosi

Qui la cosa è molto più semplice da capire e da spiegare.

Diciamo che in un haiku siamo in presenza di un mentalismo artificioso, ogni qual volta inserisco nel testo un antropomorfismo inaccettabile.

Qui per la spiegazione.

haiku come stato mentale: la mia testimonianza

Chi pratica un’arte Zen, come la poesia haiku, non deve preoccuparsi del risultato finale, ma piuttosto, comprendere appieno il processo che lo ha portando a quel risultato finale.   (Elio Gottardi)

Tecniche, forme, soggetti, riconoscimenti e comunque tutto ciò che è ritenuto normalmente importante per la stragrande maggioranza di coloro che scrivono haiku,  per me è  invece secondario.

Per me, haiku è soprattutto uno stato mentale, per questo per me haiku è:

  • Osservarmi mentre osservo il mio qui e ora
  • Riconoscere il mio zen, che nasce quando sono in relazione profonda con la realtà
  • Restare nei 6 respiri:  1 respiro per realizzare il vuoto mentale, 2 respiri per sedimentare la mia esperienza e 3 respiri per la sua verbalizzazione
  • Ricercare il vuoto, ovvero cancellare dalla realtà ogni suo possibile significato, rendendola trasparente, senza colore, senza emozioni, o sentimenti.
  • Restare nel presente, che non è fatto di oggetti o processi isolati, ma di relazioni.
  • Imparare a distinguere tra realtà ed illusioni: comprendendo ciò che è concreto da ciò che è astrazione, ciò che è reale da ciò che è solo frutto della mia mente.
  • Un momento di vita, per questo cerco di vivere in una sequenza costante di haiku
  • Anche scrivere, ma prima di scrivere un singolo haiku, viverne altri mille, senza provare la minima voglia di scrivere
  • Una sequenza di parole, che però sono solo la polvere, perchè hanno privato la realtà del suo splendore
  • Misurare il tempo in respiri e lo spazio in cambiamenti
  • Dimenticare la forma, ma solo dopo averla pienamente compresa ed interiorizzata
  • Non avere nessun fine, ovvero praticare una poesia pura, quella senza scopo
  • Praticare quella sensazione di armonia, che emerge solo quando tutti i contorni sono messi da parte.

 

haiku vuoti

muLa realtà in sè è sempre priva di significato, per questo tutti gli eventi o i fenomeni sono vuoti.

Dire che la realtà è vuota, ovvero priva di significato, non significa però che sia insignificante, ma soltanto averne afferrato la verità zen.

Non è il vento che si muove, non è la bandiera che si muove; è la vostra mente che si muove.   (Hui-neng – 638 – 713, VI patriarca Chan)

Solo la mente colora ed attribuisce dei valori arbitrari a ciò che osserviamo riempiendoli poi di significato, quindi senza questa comprensione non ci può essere haiku, ma solo rispettabile poesia.

Un poeta di haiku sa sempre distinguere tra  mondo reale e modo illusorio, sa determinare ciò che è, da ciò che non è, e sa destreggiarsi tra i giochi d’ombra creati dalla mente.

Un poeta di haiku non si lascia condizionare dalle emozioni o dai sentimenti, li può usare, ma non ne rimane invischiato, per questo è consapevole, per questo è libero, per questo ama.

tutto è vuoto
tutto è pieno
sopra la terra e sotto il cielo   (EG)

piscio sui tramonti
sputo alla luna
io amo
(EG)

Esercizio Lab: la poesia dello zen, il vuoto di Kuan Hsiu

Proseguiamo con il secondo esercizio riguardante la poesia che tratta delle verità zen.

Anche qui, lasciatemi sottolineare come queste opere non siano dei koan zen, che sono ben altra cosa, ma solo poesie che hanno come essenza una verità dello zen.

differenti le nostre vie
stessi capelli e barbe da vecchi
mentre le parole uccidono la fede
in primavera io metto fiori in un vecchio vaso funebre

(Kuan Hsiu)

Questa poesia di Kuan Hsiu  s’intitola : “ inseguendo il vuoto di un maestro taoista” e tratta di un confronto, o meglio di un “potere” che lo zen ha derivato, in buona parte dal taoismo.

Kuan è un monaco buddista ed immagina di trovarsi al cospetto di un maestro taoista.

differenti le nostre vie
stessi capelli e barbe da vecchi

Questi due versi iniziali sottolineano l’esistenza delle differenze tra le due pratiche, in quanto buddismo e taoismo, pur avendo molti punti in comune, di fatto non sono perfettamente sovrapponibili.

Pur nelle diversità Kuan riconosce comunque stessa dignità ad entrambe le pratiche, soprattutto  perchè  portano alla saggezza ed ad una comprensione comune.

mentre le parole uccidono la fede

Ovvero, all’inutilità delle parole, quando si vuole raggiungere la verità.

Taoismo e Buddismo zen concordano infatti sull’inefficacia della mente duale, ovvero dell’utilizzo delle parole, che sono sempre duali, come strumento utile per raggiungere la verità.

in primavera io metto fiori in un vecchio vaso funebre

Che fare allora ? ci chiede Kuan ? come si raggiunge la verità?

La risposta è proprio nell’ultimo verso, non ci resta che seguire il vecchio maestro taoista nella ricerca e nella pratica del vuoto.

Così, senza usare nessuna parola, attraverso il “potere” del vuoto, si prende atto della realtà e ci si abbandona ad essa, in modo che la mente, quel vecchio vaso funebre, possa riempirsi di essa: godere semplicemente dei fiori che la primavera ci sta presentando.