Un monaco chiese a Jõshû:  “Un cane ha la Natura di Buddha?”

Jõshû rispose, “Mu” ! 

Commento di Mumon

Per arrivare allo Zen, si deve oltrepassare la barriera dei patriarchi. Per ottenere questa sottile realizzazione, bisogna completamente modificare la Via di pensare.
Se non si oltrepassa la barriera, e non si elimina il vecchio modo di pensare, allora si sarà come un fantasma che si aggrappa ai cespugli ed alle erbacce.
Ora, io voglio chiedervi, qual è la barriera dei patriarchi?
E’ questa sola parola, “Mu” , che è la anti-porta per lo Zen.
Quindi essa viene chiamata il “Mumonkan dello Zen.”
Se passate attraverso di essa, voi non solo vedrete Jõshû faccia a faccia, ma andrete anche di pari passo coi successivi patriarchi, arricciando le vostre sopracciglia con loro, vedendo con gli stessi occhi, sentendo con gli stessi orecchi. Non è una prospettiva deliziosa?
Non gradireste oltrepassare questa barriera?

La strofa di Mumon
Il cane, la Natura di Buddha, la dichiarazione, perfetta e finale.
Prima che possiate dire che ce l’ha o non ce l’ha, sarete belli che morti.

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Questo è il  koan #1 di Mumon e comprenderlo significa essere catapultati, in un istante, sulla cima della montagna.

Questo koan parla di vacuità, non inteso come nulla ma come dimensione del Tao,  se letto in forma complementare,  questo haiku parla di quanto siano sterili le parole e di quanta spazzatura scritta venga costantemente seminata come zen.

Per capire questo, basti sapere che in un’altra serie di koan , a Zhaozhou, per due volte, viene fatta la stessa domanda di Joshu:   ha un cane la natura di Buddha?

Zhaozhou, prima risponde No, poi risponde Si.

Quindi, non sprecate il vostro tempo, non cercate di raggiungere i maestri, attraverso degli inutili versi.
L’essenza della poesia è nel Mu di Jōshū.

Fine inverno –
Un haiku è una montagna
Senza pareti

(Elio Gottardi)

Ogni qualvolta al Maestro Gutei si chiedeva dello Zen, lui semplicemente sollevava il dito.
Una volta un visitatore chiese ad un allievo di Gutei, “Cosa insegna il tuo maestro?”
Il ragazzo subito sollevò il suo dito.  Sentendo ciò, Gutei tagliò con un coltello il dito del ragazzo.
Il ragazzo, gridando di dolore, cominciò a fuggire.
Gutei lo chiamò, e quando lui si voltò, Gutei sollevò il dito.
Il ragazzo fu improvvisamente illuminato.
Quando Gutei era prossimo a morire, egli disse ai suoi monaci, “io ricevetti un unico dito-Zen da Tenryû e lo usai per tutta la mia vita, ma ancora non l’ho esaurito”.
Appena ebbe finito di dire questo, lui entrò nell’eterno Nirvana.

L’illuminazione di Gutei e del ragazzo non è dipesa dal dito.
Se capite questo, Tenryû,  Gutei, il ragazzo e voi stessi state tutti correndo verso uno spiedo. (commento di Mumom)

Questo koan di Mumon, parla di autenticità e di scopiazzature e ci dice che l’autenticità non sta nel cosa, ma nel come.

Lo zen non sta nel dito di Gutei, almeno quanto l’autenticità di un haiku in italiano stia nel numero di sillabe o nell’uso del kigo.

Ma allora? dove sta?

Ancora una volta Basho ci indica la Via.

Non cercare di seguire i maestri, ma cerca quello che i maestri cercavano (M.Basho)

kigaioli e ragionieri
zenisti da tastiera
Maestro Gutei, quante dita da tagliare!