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Dal dialogo di Gōngsūn Lóng 公 孫 龍 : come un cavallo bianco non sia un cavallo e quindi come anche un haiku italiano non sia un haiku

Sul mio percorso, uno dei koan più importanti che ho risolto e che hanno modificato significativamente la mia percezione della realtà e conseguentemente della poesia zen, è il seguente:

Shuzan Oshõ alzò il suo shippei [bastone di servizio] davanti ai suoi discepoli e disse, “Monaci! Se voi chiamate questo uno shippei, vi opponete alla sua realtà. Se non lo chiamate shippei, voi ignorate il fatto. Ditemi, o monaci, come lo chiamerete?”  (caso 43 , la porta senza porta)

Con il seguente dialogo paradossale del “sofista cinese” GŌNGSŪN LÓNG 公 孫 龍 (320 a.c. – 250 a.c.) , su come un cavallo bianco non sia un cavallo siamo sullo stesso piano di comprensione.

Entrambi, se capiti, possono diventare un fiume di candeggina che spazza via ogni impurità e speculazione intellettuale , con conseguente comprensione di cosa sia realmente la poesia haiku.

Così come Zhuāngzĭ accusa Huìzĭ di sprecare il proprio tempo cianciando di “durezza” e “bianchezza (Zhuāngzĭ Cap.V ) , allo stesso modo io sostengo che è uno spreco di tempo discutere di poesia haiku, in termini accademici, cianciando di kigo e contando le sillabe.

La poesia haiku non va studiata, va vissuta e chi non arriva a capirlo, non può essere considerato un poeta.(EG)

A: “È possibile sostenere che gli haiku non giapponesi, per esempio italiani, non siano haiku ?”.

B: “È possibile.”

A: “Come può essere?”

B. “Il concetto di haiku si riferisce alla forma e poetica giapponese. Il concetto di italiano si riferisce al paese Italia. Siccome ciò che designa un paese diverso dal Giappone automaticamente si riferisce ad una forma e una cultura non giapponese, di conseguenza un haiku italiano non è un haiku.”

A: “Ma se un haiku è esclusivamente legato al Giappone, allora sarebbe corretto sostenere che non possa esistere un haiku scritto da un non giapponese, anche se scritto in lingua giapponese . Ovvero, ribaltando l’immagine, è come se in un cavallo, il fatto di avere un colore implicasse che non fosse un cavallo. Ma siccome non esistono cavalli senza colore, è necessario concludere che esistono cavalli che sono bianchi, così come esistono gli haiku italiani.

B: Certamente i cavalli hanno un colore, come gli haiku, che hanno un riferimento culturale, perciò esistono sia i cavalli bianchi che gli haiku italiani, però non sono ne cavalli, ne haiku. Infatti, in Giappone non esiste il concetto di haiku giapponese, ma solo di haiku, esattamente come per il concetto di cavallo, che non prevede il colore del cavallo, perchè il colore è ininfluente rispetto alle caratteristiche peculiari del cavallo. Allo stesso modo, il concetto di haiku non definisce la provenienza, perchè è già intrinsecamente legato alla sua origine giapponese (anche se poi , molto altro ci sarebbe da dire a riguardo). Comunque sia, il concetto di cavallo bianco, come quello di haiku italiano, estendono il concetto basico di cavallo e di haiku, quindi un cavallo bianco non è un cavallo , così come un haiku in italiano non è un haiku. Infatti il concetto di ‘cavallo bianco’ si compone dei concetti di: ‘cavallo’ e ‘bianchezza’, quindi “cavallo bianco” è un “ cavallo” ed , in più, è “bianco”. Ora, siccome la ’bianchezza’ o la ‘nerezza’ non danno origine ad un cavallo, allora posso dire che un cavallo bianco non è un cavallo, così analogamente posso dire che un haiku italiano non è un haiku.

A:.”Ma un cavallo è sempre un cavallo anche senza la bianchezza e il color bianco rimane il color bianco anche se non lo accostiamo ad un cavallo. Così come un haiku è un haiku , anche quando il termine italiano non viene accostato ad un haiku. E questo perchè è solo unendo le classi di cavallo e di bianco che otteniamo ciò che si chiama un cavallo bianco, o un haiku italiano, ma ciò porta a mescolare delle classi dissimili e questo non è lecito. Perciò, non è possibile affermare che un cavallo bianco non sia un cavallo, come non è possibile dire che un haiku in italiano non sia un haiku.

B: “Ma se un cavallo bianco è un cavallo, allora si può anche dire che non c’è differenza tra un cavallo bianco e un cavallo fulvo o tra un haiku italiano e uno inglese.

A: “No, questo non si può, perchè sono differenti.

B:”Però, se diciamo che il concetto di cavallo è diverso da quello di cavallo fulvo, ammettiamo che esiste una differenza tra un cavallo fulvo e il concetto di cavallo, ovvero che un cavallo fulvo non è un cavallo. Ma, come è possibile negare che un cavallo fulvo sia un cavallo e, al tempo stesso, affermare che un cavallo bianco è un cavallo? Sarebbe come far volare gli uccelli nell’acqua dello stagno o depositare la bara in un luogo e il sarcofago in un altro. Sarebbe un’affermazione contraddittoria ed un discorso illogico”. 

A:”Quindi , seconde te, si può dire che un cavallo bianco è un cavallo, solo quando gli si astrae l’idea di bianco.  Mentre, se non si estraesse l’idea di bianco, non si potrebbe dirlo. Mentre un cavallo è ciò che noi pensiamo, quando pensiamo semplicemente al cavallo. Ma seguendo il tuo ragionamento, allora potremmo dire che il cavallo pensato non sia un cavallo e quindi anche un haiku pensato non è un haiku.

B:” Il concetto di “bianchezza” non indica l’oggetto bianco e quindi è inutile nel concetto di cavallo. Come il concetto di lingua derivata da un paese è estraneo al concetto di haiku. Ovvero, mentre “cavallo bianco” ci dice che cosa è bianco, l’oggetto del bianco è indicato da un termine diverso da bianco e questo perchè il concetto di “cavallo” non include né esclude i colori. In questo modo, esso può includere i cavalli fulvi e i cavalli neri. Il concetto di “cavallo bianco” include un colore e ne esclude altri. I cavalli fulvi e i cavalli neri ne sono esclusi e solo i cavalli bianchi possono rientrarvi. Ciò che include una cosa non è  eguale a ciò che  la esclude. Perciò confermo quanto ho detto: “Un cavallo bianco non è un cavallo”.

Il suddetto dialogo che ho modificato, ma non troppo, per i miei scopi, richiederebbe ora una esegesi, da parte mia.

In realtà, non so quanto questa operazione potrebbe risultare utile, rispetto a quanto detto.

Su internet vi sono diverse interpretazioni, ma a mio avviso tutte alquanto lacunose, perchè non vanno al cuore del paradosso. Lascio quindi a Voi venirne a capo. A tale scopo, potreste metterci parecchio tempo, ma questo è uno di quei viaggi che richiedono pazienza e perseveranza, oltre a non farvi muovere di un centimetro da dove vi trovate.

Gli haiku sono echi

Batto le mani
e con l'eco affiora l'alba
luna d'estate (M.Basho)

Lo Zen non crede nelle parole eppure lo zen le usa.

Un haiku è una dicotomia che mostra una realtà fatta di parole.

Visualizzare porta ad un po’ comprensione, come in un dipinto fatto di suoni, ma questo non basta, perchè un haiku deve essere anche compreso .

Basho è circondato dalle montagne e si riflette in uno specchio, nella sua non mente.

Nel silenzio, la luna estiva sovrasta le montagne, l’alba è molto vicina e lui batte le mani, così che i monti risuonano di echi.

Secondo Basho, un poeta è un meditatore, perchè continuerà a cercare in profondità dentro di sé, senza perdere il contatto con il mondo esterno.

In tutto il suo vuoto, il poeta rispecchia il mondo esterno e i suoi haiku altro non sono che echi che emergono dalla sua mente e che poi risuonano nel mondo.

Fù Così che il furyu chiese allo haiku

Parafrasando Zhuangzi

E il furyu chiese allo haiku: “Poc’anzi passeggiavi sui tre passi; ora ti sei fermato sul diciassettesimo piede. Poc’anzi eri seduto su una parola; ora ti sei alzato tagliandoti. Dipendi forse da qualcosa o da qualcuno, chi ti da le direttive?”

Lo haiku rispose: “E’ noto, che io dipendo solo da te, ma a tua volta, tu da chi dipendi ? a te, chi da le direttive?”

Al che il furyu rispose: “Forse dipendo dalle squame del serpente e dalle ali della cicala, che ne so perché mi comporto in un modo o in un altro!”.

Dopo tanto cercare e studiare, è solo ad un sano oblio che deve arrivare un poeta, in ossequio ai dettami di Laozi e di Basho: l’uomo del Tao non aumenta ogni giorno le proprie conoscenze, anzi le diminuisce; solo così potrà affidarsi alla spontaneità.

Alla spontaneità, sinonimo di genuinità.

Perchè un haiku non è mai “bello”

Avete letto un haiku che vi piace?

Allora, se non sapete argomentare, al massimo mettete un mi piace, ma non scrivete mai …. “bello, bellissimo ….o simili “, come commento.

La bellezza non è mai una qualità di un haiku.

Qualificare con una sola parola un haiku è sempre un’operazione sconsigliata, in ogni caso, se proprio non resistete, allora vi do qualche suggerimento su come commentare un haiku, con un solo attributo.

Un haiku può essere raffinato, se sapete riconoscere la raffinatezza definita da Hokushi:

Un'orata salata
mostrando i denti
giace gelida nella pescheria (Basho)

può essere buono, se non è banale:

il profumo del primo riso
arriva da destra
il mare di Ariso (Basho)

suggestivo, se vi da una qualche emozione:

Ora cresce solo l'erba estiva
Dove gli antichi guerrieri
Usavano sognare! (Basho)

crudo:

Pulci, pidocchi
e un cavallo che piscia
vicino al mio cuscino! (Basho)

cupo:

Nell'oscurità della notte
Non trova il suo nido
Le urla di un piviere (Basho)

vitale:

Tra le nostre due esistenze
Come è vivida la vita
Dei fiori di ciliegio! (Basho)

… e probabilmente in molti altri modi, che comunque nulla hanno a che fare con la bellezza.

Di seguito, a tal proposito, anche qualche citazione su cui varrebbe la pena riflettere, per eliminare definitivamente il concetto di bello dai vostri futuri commenti:

” un haiku dovrebbe tendere a ciò che i giapponesi chiamano wu-shi, ovvero “niente di speciale”. (Eric Amann)

“la vitalità è la vera qualità di un haiku”. (James W. Hackett)

“un haiku dovrebbe essere semplice come il porridge ” (Kerouac)

“a differenza di altri tipi di poesia, un haiku non si occupa di esprimere Verità, Bellezza o qualsiasi altro tipo di idea, concetto o simbolo; non ha un significato profondo, ne esoterico; si occupa solo del qui e ora, della natura, dell’intuizione derivante dall’esperienza sensoriale immediata, delle visioni e dei suoni ordinari di questo mondo. ” (Eric Amann)

“haiku è solo il risultato di una pratica, una pratica della mente: la pratica della mente zen che, non avendo nessun attributo, non produce nulla che debba essere conseguito” (EG)

Istruzioni a un cuoco zen. Ovvero come ottenere l’illuminazione in cucina (haiku compresi)

Il saggio di Dogen ISTRUZIONI A UN CUOCO ZEN (Ubaldini Editore), commentato da Uchiyama, sottolinea come la Via del Buddha si basi sulla quotidianità e come lo sforzo stesso di purificare la nostra vita, sia la base dell’illuminazione.

Maneggiate ogni singola foglia di verdura in modo tale che manifesti il corpo del Buddha. Ciò a sua volta permette al Buddha di manifestarsi attraverso quella foglia. Questo è un potere che non potete comprendere con la mente razionale. (Dogen)

Come la stragrande maggioranza degli italiani, anche a me piace mangiare bene, ma allo stesso tempo sperimentare .

Zen , cucina e haiku hanno questo aspetto in comune: la sperimentazione, la pratica.

Se non sperimenti, se non pratichi, allora zen, cucina e haiku diventano dei soprammobili, roba inutile, la cui unica funzione è quella di prendere polvere.

Se, al contrario, smetti di seguire pedestremente le regole e i ricettari creati da altri, allora puoi diventare un vero chef della vita, della poesia e del palato.

Da tempo volevo provare a fare un piatto che mi aveva stregato in un ristorante giapponese : il kakuni (un brasato di pancetta di maiale arrosto), che a detta del cameriere, a cui avevo chiesto informazioni, richiede 24 ore tra preparazione e cottura.

Dopo un’accurata ricerca, mi sono deciso, apportando però qualche ponderata modifica alla ricetta originale, ma restando al tempo stesso fedele allo spirito del piatto.

Ho così accorciato a 9 ore la preparazione, inserendo qualche elemento italiano, tra cui la sambuca al posto del sakè, che è stato, visto i risultati, modestamente un vero colpo di genio.

Dalle 9 del mattino alle 18 pomeriggio, ho così praticato …. lo zen, la cucina e dei momenti haiku.

per 9 ore 
cubi di pancetta e zen
kakuni e haiku (EG) 

Tanka koan di capodanno

Un giorno Chao-chou trovò un discepolo che preparava i festeggiamenti di capodanno, così lo colpì con un bastone.
Il monaco protestò: “Non è un atto meritorio preparare una festa?”.
“Sì”, rispose il maestro “ma è ancora più meritorio lasciar perdere gli atti meritori”.

prosecco di valdobbiadene
le bollicine salgono
contro la gravità
festeggio il capodanno
col fuso orario dell'India (EG)

Haiku koan di Natale

Secondo le istruzioni del sesto Patriarca, ecco le sue istruzioni che riguardano il Natale:
oggi è Natale, ma anche non Natale, ma anche contemporaneamente Natale e non Natale, ma allo stesso tempo ne Natale ne non Natale.
Lo zen trascende ogni senso e logica.
Ogni asserzione o negazione, va elusa.

Natale 2020
cos'è lo zen ?
due ciabatte sul parquet (EG)

Haiku da foto ? … solo per impotenti e frigidi alla realtà

Tranne che per particolari sperimentazioni ed esercitazioni di gruppo, nel Lab Zen Haiku Italia è proibito postare haiku tratti da fotografie o , in generale, da immagini.

La ragione è semplice, derivare volontariamente un proprio haiku da un’immagine significa tradire la poetica haiku (furyu) , quindi, come diceva Basho, è solo un patetico giochino di parole.

Alla base del furyu, quindi alla base di ogni composizione haiku, c’è necessariamente l’esperienza personale, ovvero la sperimentazione fisica della realtà-natura (zoka), fatta in modo genuino (makoto), assaporando l’impermanenza (mujio) sia delle cose, che dei fenomeni con cui si è entrati in relazione.

Senza questi presupposti, non c’è haiku, anche se il risultato compositivo può avere la forma di un haiku.

Ognuno di noi, se vivo e vegeto, vive una sua realtà, che può essere più o meno stimolante in termini poetici, ma che è comunque unica ed irripetibile.

Un poeta haiku è allora colui che coglie gli attimi della sua realtà e li trasforma in versi.

Se sturi il lavandino, scrivi del lavandino, se scoli la pasta, scrivi dello scolapasta, se passi lo straccio, scrivi del pavimento e così via …

Haiku non è scrivere di tramonti guardando la foto di un tramonto, se sei sdraiato sul divano, ma scrivere del divano.

Quindi ogni volta che scrivi un haiku derivato da una fotografia o un immagine dimostri semplicemente la tua impotenza poetica, dimostri di essere frigido alla tua realtà, dichiarando inoltre di aver bisogno del viagra-immagine per riuscire scrivere.

Inizialmente, rimanevo soltanto inorridito da questi connubi foto-haiku, ora ho maturato la convinzione che queste iniziative siano, in massima parte, gli effetti della pessima influenza dei gruppi vetrina di haiku su “feisbuc” , che dedicano più attenzione agli aspetti social, che alla poesia in sè.

Se lo scopo è quello di accumulare dei like, allora bisogna stupire e si sa che un’immagine cattura di più delle parole. Il risultato però è una patologia che io chiamo disturbo bipolare inconscio, causato dal virus covid-giappo-feisbucchiano.

Mi spiego ….

In “feisbuc” , come dappertutto, qualche volta viene spacciata della roba buona, mentre altre volte della vera fuffa, e non sempre la gente è attrezzata per distinguerne la differenza.

Che è un po’ quello che capita, ad esempio a quegli americani, che scambiano la segatura del Parmesan, per Parmigiano (non è uno scherzo, succede veramente).

L’intossicazione da gruppo-vetrina giappo-like è comunque abbastanza riconoscibile.

Il primo sintomo è ovviamente la foto-haiku, che dichiara di per sè le frequentazioni di chi posta, secondariamente lo haiku associato alla foto è sempre, dico sempre, un 5-7-5 ed infine la presenza di un mentalismo conferma che di haiku si è capito davvero poco.

Se analizziamo tutto questo è chiaro che ci troviamo di fronte ad una dicotomia, a manifestazioni bipolari che alla pseudo-forma classica giapponese, abbinano l’uso di file digitali JPEG, che però, non appartengono, nemmeno lontanamente, alla tradizione giapponese haiku, visto che sono stati inventati solo negli anni ’90.

Certo, esiste la forma haiga , ma lì si uniscono su carta, addirittura tre arti tipicamente zen: la poesia, la pittura e la calligrafia, mica file JPEG, ed è importante capirlo, perchè altrimenti si ritorna a confondere il Parmesan con il Parmigiano.

Quindi se sei un giappo-ortodosso, conti le sillabe e cerchi il kigo, ma non lo sei per tutto il resto è chiaro che soffri quantomeno di bipolarismo.

Detto questo, mi sono chiesto : sarà un bipolarismo cosciente ? la mia risposta è stata: probabilmente no ! perchè è un comportamento assolutamente inconscio, frutto dei condizionamenti dei gruppi vetrina, in cui non s’impara a fare poesia haiku, ma dove ci si mostra, in un’autoreferenziale movida quotidiana, il che , intendiamoci è del tutto legittimo, solo che non potete farla in casa mia.

alla ricerca del makoto: un esempio

Una via per il makoto è lo studio dei Maestri, dice Basho (qui approfondimento).

Questa pratica è una pratica personale, da abbinare alla pratica meditativa, perchè la seconda, a mio avviso, fornisce gli strumenti per la prima.

Anayway, ho deciso di condividere un esempio dei miei studi, per permettere l’esame un caso pratico, di cosa significhi, almeno per me, lo studio dei Maestri, per la loro componente poetica.

Solitamente io seleziono a caso, senza una precisa ragione, una serie di haiku di Issa, Buson e Basho, riguardanti uno stesso soggetto (in questo caso , farfalle) , poi analizzo le peculiarità di ciascuna opera.

Lo scopo è quello di cogliere l’essenza di ciascun haiku e le relative strategie compositive.

Annoto poi le mie osservazioni su ogni haiku e alla fine cerco di trarre delle conclusioni di carattere generale, che cerco poi di fare mie, considerandole come il succo della poesia dei maestri.

Come dice Basho, ricordo che lo studio dei Maestri non è ne una ricerca accademica sulla poesia, ne uno studio sulle tecniche compositive, ma un passo per raggiungere il makoto, ovvero quella condizione compositiva-mentale di genuinità poetica, comune ad ogni vero maestro.

犬と蝶他人むきでもなかりけり (Issa)

inu to chō
tanin muki de mo
nakarikeri
A dog and a butterfly:
To look away ?
Neither will be first.
Un cane e una farfalla
Distogliere lo sguardo ?
Nessuno lo farà per primo
Haiku sulla natura delle cose.
Una relazione fisica (quella di osservarsi a vicenda) , guidata dagli istinti, viene usata come unico parametro descrittivo in tutta l’opera.
Non sono le cose in sè, ma le loro relazioni ad essere prese in considerazione, per mostrarne la vera natura.

庭の蝶子がはへばとびはへばとぶ (Issa)

niwa no chō
ko ga haeba tobi
haeba tobu
A butterfly in the garden:
Chased by a child, flying,
Chased and flying again.
Una farfalla in giardino
Inseguita da un bimbo, mentre vola
Ed inseguita e in volo, ancora
Haiku sul qui e ora e sulle dinamiche del mondo.
Vengono usati l’inseguimento e il volo, come stratagemmi per sottolineare il movimento.
Nel movimento, tutto è nuovo, anche se poi tutto è anche riferibile ad un ciclo che si ripete.

蝶とんで我身も塵のたぐひ哉 (Issa)


chō tonde
wa ga mi mo chiri no
tagui kana
A butterfly in flight, and
I, too, am a speck of dust
Just the same.
Una farfalla in volo
Un granello di polvere, come me
Stessa cosa
Haiku sull’ impermanenza e come questa sia l’elemento unificante di tutte le cose.
L’immagine del volo indica l’intangibilità, mentre la polvere il destino ed il valore delle cose umane.
Anche se differenti, non c’è differenza tra le cose, perchè sono generate dallo stesso Tao.

釣鐘にとまりてねむるこてふ哉 (Buson)

tsurigane ni
tomarite nemuru
kochō kana
On the great temple bell
Alighting for a doze
Are butterflies.
La grande campana del tempio
Si appoggiano per riposarsi
Farfalle
Immagine fotografica, quasi infantile.
Haiku elegante ed estetico, ma senza quello spessore che una lettura a più livelli , invece mostra in Issa.
Haiku che mostra come senso estetico e semplicità possono elevare un’ immagine quasi banale.

胡蝶にもならで秋ふる菜蟲哉 (Basho)

kochō ni mo
narade aki furu
namushi kana
A butterfly, it has
Not managed to become,
so late in autumn
This caterpillar.
Farfalla
Il fallimento, nell’autunno inoltrato
Di questo bruco
Haiku a due livelli.
L’ immagine esplicita si sovrappone all’immagine implicita, ovvero la mancata metamorfosi da uomo egocentrico ad illuminato, vista come fallimento personale .
La farfalla come fine della ricerca della propria vera natura, mentre il bruco come natura ancora ancorata all’ego.
Il mio fallimento di quest’autunno è che io bruco, non sono riuscito a diventare farfalla, dice Basho.

秋をへて蝶もなめるや菊の露 (Basho)

aki o hete
chō mo nameru ya
kiku no tsuyu
With the passing of autumn
Butterflies, too, sup upon
Dewdrops on the chrysanthemums.
Con il passare dell’autunno
Le farfalle sorseggiano appena
Le gocce di rugiada sui crisantemi
Haiku a due livelli.
Sempre due immagini presenti.
Quella esplicita delle farfalle e quella implicita sul crepuscolo della vita umana.
Come le farfalle in autunno , anche l’uomo , nel suo autunno, sorseggia appena le gioie della vita.
Il crisantemo è usato come simbolo di vita e felicità in Giappone.

椹や花なき蝶の世すて酒 (Basho)

kuwa no mi ya
hana naki chō no
yo sute zake
The mulberries,
For a butterfly lacking blooms, will make
A wine with which to leave the world.
Dalle more di gelso
Per una farfalla
priva di fioriture, arriverà
Il vino con cui lasciare il mondo.
Haiku a due livelli.
L’immagine implicita mostra l’uomo libero, privo di fioriture,
in grado di affrontare la sua morte senza rimpianti.
Dalla vera sostanza, dallo zen nasce l’unica libertà.

蝶の飛ばかり野中の日かげ哉 (Basho)

chō no tobu
bakari nonaka no
hikage kana
butterflies flit . . .
that is all, amid the field
of sunlight
Volo di farfalle
Solo questo, in mezzo ad un campo
inondato dalla luce del sole
Haiku ad un livello, anche se forzando un po’, c’è la possibilità di una seconda lettura,
di cui però non sono sicuro.
Questo dubbio, rende ai miei occhi questo haiku particolarmente fascinoso.
Tutto gira intorno a quel “solo questo”, a meno di una topica nella traduzione.
Ad ogni modo lo stratagemma di focalizzare il dettaglio del volo, rispetto a tutto il resto, lasciando solo come sfondo il campo pieno di sole, massimizza lo yugen. Che sia invece questa la sola chiave utile ?

Conclusioni

  • I maestri usano quasi sempre la poesia come testimonianza di comprensione.
  • per fare questo, quasi sempre inseriscono più livelli di lettura
  • i livelli riguardano un immagine esplicita, soggetto dello haiku, ed una implicita , richiamo ad una condizione personale od umana.
  • le tematiche del livello implicite sono quelle tipiche dello zen: la vera natura , l’impermanenza, il qui e ora, l’illuminazione.
  • gli haiku ad un livello sono invece delle immagini fotografiche, descritte in modo semplice, quasi infantile
  • massimizzare lo yugen, negli haiku ad un solo livello, sembra una buona strategia compositiva
  • usare il soggetto come
    • relazione (guardarsi reciprocamente)
    • azione (in volo, si posano, si riposano, bevono)
    • simbolo
    • risultato di una trasformazione (metamorfosi)
Omaggio alla lettura nascosta dell'ultimo haiku di Basho

Cercano un solo fiore
In quel campo inondato di sole 
Farfalle (EG)

E Basho disse: Imparate ad essere pino daL pino

Ziqi sedeva vacuo e distaccato, respirando e fissando il cielo. Yancheng, allora gli chiese : “cosa fai ? credi davvero di riuscire a diventare come un albero avvizzito, mentre la tua mente è cenere morta? non sei sempre lo stesso uomo di prima!” Ziqi rispose: “fai bene a chiedermelo, Yancheng. Proprio ora ho perso me stesso. Capisci?” (Cap. 2 dello Zhuangzi )

Questo passo è spesso citato dai poeti delle scuole di haikai. Secondo Lin Xiyi , commentatore dell’epoca Song, Ziqi è un saggio Taoista perchè ha eliminato la sua soggettività (oggi diremmo il proprio ego), diventando uno con l’universo. In questo stato mentale , “l’uomo vacuo che siede fissando il cielo non è lo stesso di quando non è vacuo.”

E Basho disse : “Imparate ad essere pino dai pini ed imparate ad essere bambù dai bambù.”

Come Ziqi , il Maestro invita ad eradicare la soggettività (ego) dalla poesia. Un poeta non imparerà mai nulla dal proprio sè soggettivo, anche se farà di tutto per imparare. Imparare significa dimenticare il proprio sè, unendosi all’oggetto, comprendere i suoi dettagli, entrando in esso e lasciando infine che ciò che viene vissuto diventi poesia. Ad esempio, quando si rappresenta la forma , ma non si riesce anche ad esprimere l’essenza di un oggetto, allora c’è separazione e la poesia non risulterà genuina, ovvero sarà priva di makoto.

L’unificazione dell’oggetto con il soggetto, l’identificazione del poeta con la realtà vissuta e l’eliminazione della visione soggettiva (ego) , sono le basi filosofiche taoiste dello Zhuangzi, da cui emerge il principio per il quale ‘tutte le cose sono uguali, ovvero non c’è superiorità o inferiorità di qualcosa rispetto a qualcos’altro. Da qui , la pratica “del digiuno della mente” e “del vuoto , per raggiungere la piena comprensione.”

Altro concetto importante dello Zhuangzi è la “trasformazione con le cose” (wuhua) . L’unità del sé con il cosmo è un aspetto fondamentale dello Zhuangzi ed un modo per raggiungere questa unità, secondo lo Zhuangzi, è di dimenticare il sé ed entrare nel corso della natura, o, in termini taoisti, nel corso del Cielo e della terra. Lo Zhuangzi dice: “dimenticare le cose ed il paradiso si chiama disimparare il proprio sé, ovvero chi dimentica il proprio sè, proprio perchè dimentica, entra in Paradiso. ” Ovviamente, l’espressione “ entrare in Paradiso ”significa raggiungere il Tao e, poiché il Tao si manifesta nella natura di ogni essere, raggiungere il Tao significa unirsi alle cose. “Ranxiang praticò il vuoto e lo seguì fino a completarsi. Unendosi alle cose, lui non conobbe fine, né inizio, né l’anno, né la stagione. E poiché cambiava di giorno in giorno con le cose, era tutt’uno con l’uomo che non cambia mai, quindi perché mai avrebbe dovuto smettere di farlo? ”. Così, unendosi ai cambiamenti di tutte le cose, Ranxiang divenne immortale e senza limiti, perchè svuotare la propria mente, entrando in armonia con le cose porta alla perfezione.

In conclusione, come si può facilmente evincere, lo Zhuangzi ha fornito un contribuito fondamentale nel formare la poetica di Basho, che ha così potuto teorizzare la contemplazione intuitiva della natura, come strumento imprescindibile nella percezione artistica.

sono senza essere
come un verde bambù
piegato dal vento (EG)